Shoyoroku
Von Wolfgang Walter, E'un-Ken (Wolke der Weisheit)

Shoyoroku Nr. 61


Dynamik ohne Grenzen

WW: Ein Mönch fragte Meister Kempo in allem Ernst: „In einem Sutra heißt es: ‚Die Bhagavats der zehn Richtungen – ein Weg zum Tor des Nirvana’. Ich möchte gerne wissen: Wo ist dieser Weg?“ Kempo hob seinen Stab, zog eine Linie und sagte: „Hier ist der Weg.“

Diop: Wer war dieser Kempo?

WW: Kempo war ein Nachfolger von Meister Tozan. Mehr ist über ihn leider nicht bekannt. Der Mönch in diesem Koan zitiert einen Satz aus dem Suramgama-Sutra: „Die Bhagavats der zehn Richtungen – ein Weg zum Tor des Nirvana.“ Bhagavat ist ein Wort aus dem Sanskrit und bedeutet Freiheit, Adel oder Erhabenheit. Ich würde an dieser Stelle jedoch das Wort „Buddha“ vorziehen. „Die Buddhas der zehn Richtungen“ meint das Absolute, das frei und ungehindert in alle Richtungen wirkt. Nichts ist davon ausgeschlossen, wo dieses Absolute nicht wirken könnte.

Diop: Aber es heißt weiter „Ein Weg zum Tor des Nirvana.“

WW: Auf den ersten Blick sieht es so aus, als gäbe es nur einen Weg in die Befreiung. Der Weg jedoch, der hier gemeint ist, ist ein Weg, der keine Begrenzungen hat, auf dem niemand kommt und geht. Es ist der Weg in die Transzendenz, Der Mönch sieht dies jedoch nicht. Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal ganz allein in München war, stand ich auf dem Karlsplatz und fragte einen Passanten: „Wo ist der Stachus?“ „Sie stehen mitten darauf!“, war die Antwort und er schaute mich verwundert an. Ich war bereits da, aber ich wusste es nicht. So ist es auch dem Mönch in diesem Koan ergangen. Er wusste nicht, dass er bereits da war. Der Weg ist hier vor unseren Füßen. Aus diesem Grund hob Kempo seinen Stab, zog eine Linie und sagte: „Hier ist der Weg.“ Meister Kempo benutzt auf wunderbare Weise die Bewegung des Augenblicks. Dabei spielt es keine Rolle, ob Kempo eine gerade und klare Linie zieht, wie Shibayama meint, oder eine kreisförmige Bewegung macht, wie Dogen Zenji meint. Die Bewegung ist der Weg. Sie ist jenseits von Form und Leere und beinhaltet beides zugleich. Der Weg, der hier gemeint ist, ist ein Weg in den Augenblick, ein Weg, der das ganze Universum umfasst und trotzdem nie gefunden werden kann. Der Weg des Augenblicks ist: Ich bin müde, meine Beine tun weh, die Suppe ist heiß. Aber der Mönch hat anscheinend nicht verstanden, dass es das Gehen, Hören und Spüren ist.

Diop: Ist das Koan hier zu Ende?

WW: Nein, es hat noch ein Nachspiel. Später bat ein Mönch Meister Ummon um eine Erklärung. Ummon hob seinen Fächer hoch und sagte: „Dieser Fächer springt hoch zu den dreiunddreißig Devas und trifft die Nase des Gottes Taishaku. Wenn ein Karpfen im östlichen Meer von einem Stock getroffen wird, regnet es in Strömen, als ob ein Kübel Wasser umgekippt worden wäre.

Diop: Was sind Devas?

WW: Devas bedeutet im Sanskrit „Leuchtende“, also Himmelswesen. Der Buddhismus kennt achtundzwanzig göttliche Bereiche. Sechs davon sind im Bereich der Begierde angesiedelt. In der zweiten Sphäre leben die dreiunddreißig Götter auf dem Gipfel des Berges Sumeru mit ihrem Oberhaupt Taishaku.

Diop: Aber was ist der Hintergrund zu diesem Satz von Ummon?

WW: Ummon bemüht an dieser Stelle die Mythologie, aber er bleibt nicht an philosophischen Erklärungen hängen. Er hebt seinen Fächer hoch und damit zugleich das ganze Universum aus seinen Angeln. In diesem Hochheben manifestiert sich das Göttliche und zugleich das ganz Banale, es trifft die Nase des Gottes Taishaku. Der Ausspruch Ummons mag auf den ersten Blick kindlich naiv klingen und doch zeigt er damit eine Wirklichkeit auf, die im Wirken selbst zum Ausdruck kommt. In diesem Wirken gibt es keine Kausalität mehr. Deswegen sagt Ummon: „Wenn ein Karpfen im östlichen Meer von einem Stock getroffen wird, regnet es in Strömen, als ob ein Kübel Wasser umgekippt worden wäre.“

Diop: Aber der Satz klingt für mich doch ein wenig nach „wenn“ und „dann“, nach Ursache und Wirkung.

WW: Ummon will damit ausdrücken: Alles ist zwar mit allem verbunden und doch ist das Eine alles. Einen Karpfen im Meer gibt es nicht, denn der Karpfen ist ein Süßwasserfisch. Ummon meint damit jemanden, der es verwirklicht hat, der vom kleinen Tümpel in das große Meer geschwommen ist, in die Unbegrenztheit. Er wird von einem Stock getroffen, das tut weh. Das ist die Wirklichkeit, in die uns Meister Ummon führen will, in dieses Spüren, in dieses Wahrnehmen, in diesen Augenblick. Dann ist nur noch alles Augenblick, d.h. es regnet in Strömen, als ob ein Eimer Wasser umgekippt worden wäre. Dann gibt es nur noch diese überströmende Dynamik. Von dieser Dynamik wird jeder getroffen, ob er darum weiß oder nicht. Dogen sagt: „Kümmere dich nicht, ob Kempo und alle Buddhas im ganzen All die Erleuchtung erreicht haben, hier ist es.“ Das ist es, was wir erfahren müssen.

Dieses Koan zeigt uns den Weg von der Form in die Leerheit des Augenblicks und von der Verwirklichung beider Seiten in eine Dynamik ohne Grenzen.

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